在詩經學界發酵釋『南』為樂器乃錯釋考
甲骨文裡有一個字形如『𡉉』的字，1931 年郭沫若《甲骨文字研究》曾釋為『南』字，並且做了以下解釋，把它釋為一種樂器：
『南係獻於宗廟之器物，…余以為殆鐘鎛之類之樂器，蓋即鈴也。……《小雅》之『以雅以南』、《文王世子》之『胥鼓南』，實即『以雅以鈴』，及『胥鼓鈴』也。又《詩》之周南召南，大雅小雅，揆其初，當亦以樂器之名孳乳為曲調之名。猶今人言大鼓、花鼓、魚琴簡板、梆子、灘簧之類耳。』
於是接着唐蘭在1934年的《殷虛文字記》一書裡，就依郭沫若之說，更加馳騁而衍伸而猜想之：『南，本即瓦製之樂器也。』
但在甲骨文裡，本來就有『南』字，都是指南方的『南』，卜辭內有大量的『南』字。故郭沫若釋一個他不明的甲骨文的『𡉉』字為『南』，本就只是推想比附之辭而已。
唐蘭起初雖未深研而一口應承郭氏此說，不過，後來唐蘭仔細研究以後，發現不妥，於是就反悔了，而改釋成此字形如『𡉉』的甲骨文字，應讀如『穀』。而此事被郭沫若知道後，也在1937年在日本初版，而在1958年內地重行出版的《殷契粹编考釋》（第165張）在釋第1268片甲骨文時，表示了他自從把此字釋為樂器之後，心覺其以往『舊釋為南，於用為祭牲之事苦難解。近時唐蘭始改釋為𡉉，而讀如穀。』於是接着同意唐蘭說法，𡉉字不可釋為『南』，應該改釋為『𡉉』字。只不過，他認為唐蘭『讀穀則未為得』，應改為《說文》：『豰，小豚也。从豕𣪎聲』的『豰』字，也就是他原本釋為『南』的那個甲骨文的『𡉉』字，是小豬的意思才對，釋成樂器根本就是一個大錯誤的。
此誤看『𡉉』成了『南』係一誤，再把『南』又釋為樂器又是郭沫若自認為說不通的二誤。而釋既始作者是郭沫若，但日後自承甲骨文字裡的『𡉉』，當年釋為『南』就是個錯誤，而當年因之釋為樂器也是一個錯誤，已由郭沫若日後自己親自澄清了。那個甲骨文裡的『𡉉』根本不是真正的『南』字。因此，由郭沫若而起的把一個甲骨文裡的『𡉉』誤看成中文字裡的『南』字，就是個十足的錯看，而已被郭沫若自已日後審視已學之下而推翻掉了。
而且凡是『𡉉』出現時，往往和其他的祭牲並列，故郭沫若自已也表示了，『今卜辭既每以𡉉為牲而與羊犬同列，自當是小豚。』應改釋為祭品的小豬仔。於是可見郭氏當年把『𡉉』誤看成『南』，又把『南』當成獻給神的祭品，本身就與上古至今日中外祭祀之禮的事實相差太遠，古今中外沒有任何官方或民間祭禮，會拿樂器和牲口一齊宰殺祭神鬼吧，亦可見把『南』比附成獻祭品時用樂器來獻祭的何其不倫了。
不過，不管唐蘭後來改釋的『穀』，或郭沫若改釋的『豰』，都不是文字學界最後的共識。因為，儘管，郭沫若早先的猜成是『南』字，釋為樂器，不但他自已出論後，心知有誤，而且日後在文字學界，亦沒有任何學人再重蹈覆轍。不過，還是有不少學人反對唐蘭釋成『穀』，或郭沫若釋成『豰』（小豬）。因為有學者找到卜辭內有『大𡉉』一辭，如果如郭沫若的釋『𡉉』為小豬，那麼，卜辭裡的『大𡉉』又是怎麼一個解釋法，難道是釋成了『大的小豬』嗎？故知郭沫若還是沒有釋對。也有釋為既然『𡉉』和各種供祭的牲口並列，都是祭品，那麼殷代有殺敵國的俘虜當祭品，則『南』或是指南方敵國的俘虜吧。總之，學界論爭多多，此不在此贅述。
因為，吾人要說明，儘管學界進步日進，但是在應用到其他學界的引用上，往往趕不上文字學界的成果。而此一有關『南』被誤當成樂器一事，在詩經學界大大發酵，以往近百年前郭沫若自已已承認的不成熟的舊說，及唐蘭依附之說，都誤釋為樂器，儘管二十年後兩人都已更正其說法，但陳年舊說的誤解『𡉉』，看成『南』字，又把此誤看成的『南』字，再誤解成樂器的錯誤，被詩經學界大口大口當看家本領吃了下去，直到今日，爝火燎原，此把『南』字當成樂器之釋，就在文字學界以外的，如詩經學界，如中國音樂學界，或文史學界，就把原倡者郭沫若及唐蘭廢棄而自承有誤的舊說，陳飯當新炊，而倡之不熄者，大有其人。豈不可歎。吾人要是要指出有哪些學者，又於心不忍，各位讀者若有心，可以翻看各詩經學者的著作，其釋《二南》的周南或召南的『南』字，或《小雅‧鼓鐘》內的『以雅以南』的注釋等等，就可以大明了。（劉有恒，台北）
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